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#SilverEssay 忒修斯之船难题(Ship of Theseus Paradox)是古希腊哲学家普鲁塔克(Plutarch)在约两千年前提出的哲学问题：如果把构成一艘船的所有木板都依次换掉，全部替换过一遍之后，这艘船还是最初的那艘船吗？如果不是的话，要替换到什么程度，这艘船就不再是原来那艘船了？根据这条船意义的不同，答案也会变得不一样，所以在历史上诸多哲学家都对这个问题有自己的解答，不过简单介绍的话：如果我们把这条船当做一个“他者”，那这个问题的答案就可以从这条船的构成物质、预估价值、存在意义上探讨。比如说，古希腊哲学家亚里士多德从物质主义(materialist perspective)的角度上入手，认为既然构成物质已经变化，那这条船也不再是同一条船；十七世纪的约翰·洛克在探讨身份本质的时候同样回答了这个问题，他从功能主义角度(functionalist perspective)上回答，认为只要还拥有同样的功用，它就还是同一条船。从经济学的角度上入手——把这个概念性的他者彻底物化、看做商品(commodity)的话，也可以有其他解释：如果这艘船是一个文化艺术品(cultural artifact)，它的本质会被与外界的认知锚定，作为古董和收藏品功能性和市场价值会随着时间流逝而上升，对其组成部分的替换和改变自然是一件损坏它本质（作为古董和收藏品的身份）的事情；但如果把它看做一个实用产品(functional commodity)，它作为一条被用来航行的船，功能性和市场价值当然会随着时间流逝而降低。替换和改变其组成部分也被看做是一种翻修甚至升级，只是一种对它本质（作为实用产品的身份）的维护或者革新。不过，如果不是把它当做他者、而是把它当做自身呢？我们自己也可以是这样的一条船：从生物学的角度上看，绝大多数细胞都会在生物生长和衰老的过程中不断诞生又凋亡，学习和遗忘也是由于记忆的不断积累和失去，那样的话。成长和衰老不也是忒修斯之船上所有组成部分都被逐一替换的过程吗？这样想来，我们自己变化到什么程度，就不再是我们自己了呢？如果组成我自己的一切都被逐渐替换掉，那么我还是我吗？替换到什么程度，我就再也不是我自己了呢？

其实我自己在思考这个问题时有点伤感：因为我很清楚，多年前的自己和现在的自己是截然不同的两个存在，因为我知道自己没办法回到过去的某个状态、也不可能寻得只存在于过去某个时刻的体验或者情感。难怪赫拉克利特会说：“人不可能两次踏进同一条河流”——其实是因为“人不可能在如今踏入过去的那条河流”，因为任何回溯过去的行为都是徒劳的刻舟求剑。替换过每一块木头的那条船当然已经不再是同一条船了，但那也是没办法的事，因为就算不去有意替换每一块木板，只是放任时间流逝，即使什么都不做，这条船也会变成不一样的船。不只是身份的变化带给我如此的体验，感情的变化也是一样的：分道扬镳的友人不能再同甘共苦，陌路的情人不能回到热恋的日子，已死的亲人不能与我再度共同生活。应对失去就是这样永恒却又让人永远习惯不了的事情，所以人类创造了天国，假设在那里我们将寻回失去的一切，我们将和爱人团聚，享受永远不会失落的幸福。像辛波丝卡的诗歌《失物召回》——我们在死前会呼唤所有失物的名字，然后也许，那一切都会回到我们身边。

我的思考：@SilverCord 我始终是我，只不过这个我是一个动态的，随时间流逝不断打磨自己的我。打磨的结果并不总是积极意义的，虽然大部分时候出发点是积极的，小心的敲打，塑形，然而失手也是难免的，毕竟这世界不随个体的意愿而运转；不可否认地，这个我偶尔也会有破罐子破摔的胡乱切削时刻，并且有时候持续时间还挺长。打磨自己有时是为取悦自己，有时也为取悦自己在乎的人，更多的时候什么也不为，只是随波追流，一天又一天，让时间的沙粒随机磨损自己。这个打磨一直到自己生命终止那一刻，自己对自己说，“就这样好了。”于是大厦轰然倒塌。